Memang menjadi idaman semua orang yang menaganut agama Islam
untuk menjadi insan yang beriman dan bertqwa. Allah amat memuliakan kepada
hambaNya yang bertaqwa. Insan yag bertaqwa akan memberolehi balasan syurga yang
penuh dengan nikmatNYa.
Menjadi seorang muslim belum mendapat jaminan dari Allah,
yang akan Allah bela. Menjadi orang Islam semata-mata belum ada jaminan dari
Allah akan diampunkan dosanya. Menjadi orang Islam saja belum ada jaminan dari
Allah bahwa amal ibadahnya akan diterima. Menjadi orang Islam saja belum ada
jaminan bahwa Allah akan memberi bantuan dariNya. Kerana menjadi seorang muslim
atau seorang Islam itu mudah. Apabila sudah mengucapkan dua kalimat syahadah,
maka tidak boleh dianggap dia itu seorang kafir. Lebih-lebih lagi seseorang itu
sudah solat, berpuasa, tunai haji, kita tidak boleh menuduh orang itu kafir.
Dia termasuk dalam golongan Islam tetapi belum tentu ia seorang bertaqwa.
Setelah menjadi orang bertaqwa baru ada jaminan dan
pembelaan dari Allah di dunia dan di Akhirat. Bila jadi orang bertaqwa barulah
dosa diampunkan, barulah amal ibadah ini diterima, barulah mendapat pimpinan
dari Allah. Secara langsung Allah menjadi pemimpinnya. Bila menjadi orang
bertaqwa pintu rezeki akan terbuka, tidak tahu dari mana datang dan sumbernya.
Bila menjadi orang yang bertaqwa, Allah mudahkan kerja-kerjanya. Bila kerja
sedikit, hasilnya banyak. Kalau kerja banyak, lebih banyaklah yang akan
diperoleh. Hal inilah yang dijelaskan oleh Allah melalui firmanNya : “Barang
siapa yang bertaqwa pada Allah, Allah beri jalan keluar dari kesusahan dan akan
beri rezeki dari arah yang tidak terduga-duga” (QS At Talaq 2 – 3)
Dalam ayat yang lain :
“Sesungguhnya
amal ibadah yang diterima dari orang yang bertaqwa” [Al Maidah 27]
“Dan jika ada penduduk sebuah kampung itu beriman dan bertaqwa, maka akan Allah bukakan berkat dari pintu langit dan bumi” [Q.S. Al-A’raf : 96]
“Dan jika ada penduduk sebuah kampung itu beriman dan bertaqwa, maka akan Allah bukakan berkat dari pintu langit dan bumi” [Q.S. Al-A’raf : 96]
Allah akan buka pintu berkat dari langit dan bumi, maka
sudah tentu kehidupan orang bertaqwa akan aman damai, berkasih sayang, mesra,
selamat sejahtera, tidak ada gangguan, penuh harmoni dan indah, di dunia sudah
dapat Syurga dan pastilah di Akhirat akan dapat Syurga yang kekal abadi.
Banyak lagi ayat-ayat
al Quran yang memberitahu bahwa setelah seseorang atau satu kaum itu
menjadi orang yang bertaqwa, barulah dapat pembelaan dari Allah. Kalau hanya
sekedar Islam tidak ada jaminan dan pembelaan dari Allah di dunia maupun di
Akhirat. Inilah yang terjadi kepada seluruh umat Islam di dunia hari ini.
Rata-rata umat Islam sebagai seorang muslim tetapi tidak menjadi orang yang
bertaqwa. Sebab itu tidak ada pembelaan dari Allah. Bila tidak ada pembelaan
dari Allah, cuba kita lihat apa yang terjadi. Hidup tidak bersatu padu, musuh
menekan, menghina, menderita, menjadi hamba orang, susah dan tersingkir di
mana-mana. Jumlah banyak tapi tidak berguna. Ramai tapi tidak berguna laksana
buih di lautan.
Jadi sekadar menjadi seorang Islam saja janganlah berbangga
sebab masih belum ada jaminan dan pembelaan dari Allah. Oleh kerana itu kita
mesti menjadi orang bertaqwa barulah jaminan dan pembelaan akan diperoleh baik
di dunia maupun di Akhirat. Oleh itu kita mesti berusaha bersungguh-sungguh
dalam hidup ini untuk memiliki sifat taqwa. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang
bercita-cita membangunkan Islam, perlu berusaha menjadikan diri mereka orang
yang bertaqwa.
Orang Islam yang mempunyai cita-cita perjuangan bukan saja
ingin memperbaiki dirinya tetapi juga ingin membaiki masyarakat. Untuk itu, dia
mesti faham bagaimana memperbaiki dirinya sendiri dan bagaimana untuk
memperbaiki masyarakat.
Untuk memperbaiki diri agar menjadi orang yang soleh atau
orang yang bertaqwa, 8 syarat perlu dipatuhi:
1. Dapat Petunjuk dari Allah
Di sinilah modal utama ke arah taqwa, yaitu Allah beri
hidayah dengan cara mengetuk pintu hatinya. Dia senang dengan Islam, sayang
dengan Islam, suka dengan Islam, dan terbuka hatinya untuk Islam. Sebut saja
Islam terasa indah dan senang. Rasa terhibur walaupun dia tidak tahu apa itu
Islam. Firman Allah :
Jadi kalau seseorang itu Allah buka pintu hatinya hingga dia
sayang, suka, minat, terhibur dan senang dengan Islam, maka itulah anak kunci
yang pertama untuk dia bertindak memperbaiki diri. Tetapi kalau hati sudah
tertutup, hidayah sudah tidak dapat, rasa senang hati dengan Islam sudah tidak
ada, walau pakar Islam, hafiz Al Qur’an, hafiz ribuan hadis namun tidak akan
dapat memperbaiki diri. Kenapa ? Dorongan tidak ada. Rasa minat, cinta dan suka
pada Islam, itulah dorongannya. Ibarat orang yang cinta dengan isteri, apa saja
kehendak isterinya akan dituruti dan dia akan berkorban habis-habisan, hatta
nyawa sekalipun.
2. Faham Tentang Islam
Faham tentang Islam. Bukan diberitahu tenatng Islam. Bukan
diajar tentang Islam. Inilah yang dimaksud oleh sabda Rasulullah SAW :
“Barang siapa yang Allah hendak jadikan dia orang baik,
maka dia akan diberi faham tentang Islam”
Kalau begitu sekiranya sekadar diajar atau diberitahu, tidak
ada jaminan seseorang itu menjadi baik. Tetapi kalau diberi “faham” itulah
tanda seseorang itu akan membuat perubahan. Sebab bila dikatakan “diberi
faham”, akan jatuh ke hati. Tetapi kalau hanya “diberitahu” hanya diakal saja.
Akhirnya jadi mental exercise. Pintar mengatakan tentang Islam, hanya berputar
di akal tidak di hati. Bila hanya bertapak di akal, ceramahnya hebat, dapat menulis
berpluh artikel. Tetapi kalau tidak bertapak di hati, bukan menjadi keyakinan
hidupnya. Artinya tidak menghayati ilmunya. Kalau begitu ilmu yang ada di
otaknya tidak mendorong untuk memperbaiki diri. Tidak mendorong untuk
memperjuangkannya. Ilmu itu tidak mendorong untuk menuntun hidupnya. Tetapi
kalau sampai di hati barulah akan berkesan pada dirinya. Dengan kata lain bukan
sahaja faham tetang Islam tetapi menghayati dalam kehidupan sehariannya iaitu
mengamalkan segala ilmu yang di pelajari dan difahami. Situasi sebegini banyak
berlaku di kalangan para pelajar di system Pondok. Berbeza yang belajar di Universiti walaupun di Azhar.
Sebab itulah orang alim banyak tetapi orang “fakih” sedikit.
Yang diajar dan diberitahu ilmu Islam itu banyak tetapi yang menjiwai tentang
Islam itu tidak banyak. Seseorang yang sekedar diberitahu dan diajar tentang
Islam, belum tentu akan terdorong untuk memperbaiki diri. Akalnya terisi dengan
ilmu Islam, tapi kalau ilmu itu tidak berasas dalam hati, dorongan untuk
memperbaiki diri tidak ada. Sedangkan kalau ilmu disertai kefahaman, maknanya
seseorang itu tahu dari hati atau jiwa, bukan sekedar dengan akal, dan ini akan
mendorongnya memperbaiki diri.
Namun perlu diingat, kalau hati terbuka untuk menerima
Islam, tetapi ilmunya tidak ada, maka seseorang itu tidak akan dapat berbuat.
Beramal tanpa ilmu, tertolak. Ada ilmu tetapi tidak diamalkan, laksana pohon
tidak berbuah.
Jadi kefahaman tentang Islam ini perlu ada. Memahami Islam
secara syumul, secara lengkap, bukannya secara sebahagian-sebahagian. Memahami
Islam yang meliputi seluruh aspek kehidupan manusia. Memahami Islam sebagai
cara hidup, atau dengan kata-kata lain, memahami Islam sebagai agama akidah,
ajaran ibadah, dakwah, ukhuwah, jihad, jamaah, amrun bil ma’ruf wanahyu a’nil
mungkar, tarbiah, pendidikan, ekonomi, daulah Islamiah, antara bangsa dan
hinggalah ke alam sejagat.
Untuk mendapatkan kefahaman, mesti ada jalan, ada usaha dan
ada caranya. Tidak dapat faham begitu saja. Mesti melahirkan sebab, seperti
dengan belajar, membaca, menelaah, muzakarah, bertanya dan sebagainya. Jadi
lapang dada menerima Islam saja tidak cukup. Mesti disertai kefahaman, kemudian
berbuat dan bertindak berdasarkan kefahaman itu.
Kalau sesuatu amalan itu dibuat atas dasar tahu tanpa
disertai kefahaman, jadilah amalan itu sekedar betul lahirnya tapi batinnya
rosak. Misalnya, dia tahu tentang solat dan akan melakukan solat tapi ruh solat
tidak ada. Bila roh solat tidak ada, hakikatnya dia belum mengerjakan solat.
Begitu juga orang yang sekedar tahu ilmu berjuang dan dapat berjuang; lahirnya
saja bagus, tapi hatinya sudah rusak. Roh berjuang tidak ada. Sedangkan kalau
diberi ilmu puasa saja dan memang kemampuan pun ada, maka ia akan berpuasa,
tapi yang berpuasa hanyalah tangannya, mulutnya, matanya dan perutnya,
sedangkan rohnya, hatinya dan nafsunya tidak berpuasa.
Sebab “mengetahui” itu hanya terhadap benda-benda lahir yang
dapat dinilai oleh mata kepala. Tetapi “faham” itu lebih mendalam yaitu hati
dan rohani sama-sama merasa, bukan akal semata-mata.
Begitu juga, tidak cukup membangunkan Islam dengan cara
semangat-semangat, slogan-slogan, pekik sana sini, demonstrasi sana sini, kutuk
orang ini itu. Itu bukan faham namanya. Jangankan faham, kadang-kadang ilmu pun
belum ada. Ini lebih rosak lagi. Beraninya seperti lembu. Lembu, kalau berani,
tembok pun ditanduknya. Itu bodoh namanya. Beranikah itu namanya ? Laksana air
bah, kalau tidak ada saluran yang betul, habislah dihanyutkannya pohon kelapa
orang, kebun orang, rumah orang dan sebagainya. Tapi kalau ada saluran yang
betul, air bah itu dapat dialirkan ke sungai. Ada parit, dapat tangkap ikan,
dapat main sampan. Minimal kalau berani atas dasar ilmu tapi yang yang paling
baik atas dasar faham. Kalau tidak faham, mesti tanya, belajar, muzakarah,
berbincang, banyak menelaah dan lain-lain.
3. Yakin
Apa saja ilmu yang kita ketahui dan fahami perlu kita yakini
terutamanya dalam soal-soal aqidah; keyakinan kepada Allah, kepada Rasul,
kepada malaikat dan sebagainya. Keyakinan itu mesti kental, jangan dicelahi
oleh syak, waham atau zan. Jangan jadikan ilmu Islam itu seperti ilmu-ilmu
sekuler yang lain. Umpamanya sewaktu kita belajar ilmu ideologi, ilmu ekonomi,
ilmu politik dan ilmu alam. Kadang-kadang hati kecil kita bertanya “Iya kah ?
Betulkah ?” sudah belajar teori ekonomi, tapi hati kecil pula berkata “Eh,
kalau aku buat ini, boleh dapat untungkah ?”
Ada rasa was-was. Ilmu luar Islam boleh begitu. Kalau kita
belajar ideologi, belajar teori politik, teori ekonomi dan sebagainya sehingga
pandai dan pakar serta boleh mensyarahkannya, tetapi ada rasa ragu, ada syak,
waham, zdan atau ada rasa tanda tanya, itu tidak salah. Tetapi ilmu Islam tidak
boleh begitu. Terutamanya yang ada hubungan dengan akidah. Sebab itu kita mesti
amalkan atas dasar keyakinan.
4. Melaksanakan
Setelah kita mengetahui, faham dan yakin dengan ilmu-ilmu
Islam, kita mesti bertindak dan mengamalkannya. Perintah fardhu dan sunnat mesti
dilaksanakan; perintah haram dan makruh mesti ditinggalkan. Perintah buat itu
baik yang fardhu ain, maupun yang fardhu kifayah. Manakala yang sunat kita
laksanakan sejauh yang termampu. Kalau boleh, yang harus pun dijadikan ibadah
dengan menempuh lima syarat.
Buah ilmu itulah amalnya. Jadi sekiranya ilmu itu tidak
diamalkan, jadilah ilmu yang tidak berbuah. Pepatah Arab ada berkata :”Ilmu yang
tidak diamalkan laksana pohon tidak berbuah”.
Orang yang tidak menanam pohon durian tidak dapat makan buah
durian. Orang yang memiliki pohon durian, tapi ketika musim durian tidak
berbuah, maka senasib dia dengan orang yang tidak memiliki pohon durian. Orang
yang tidak memiliki pohon durian, tidak makan buah durian itu sudah sewajarnya.
Tapi orang yang memiliki pohon durian tapi tidak makan buah durian karena pohon
duriannya tidak berbuah, ini lebih malang nasibnya.
Begitulah kita senang saja beramal tapi malas hendak
menuntut ilmu, maka banyaklah kesalahan yang dibuat. Amalannya tidak disuluh
dengan ilmu, maka akan tertolak amalannya itu. Bila ada ilmu tidak diamalkan
maka ibarat pohon tidak berbuah. Bahkan dalam Matan Zubat dikatakan :
“Orang yang berilmu tapi tidak beramal akan masuk ke Neraka
500 tahun lebih dahulu dari penyembah berhala”
Oleh itu jangan jadikan ilmu Islam sebagai “mental exercise”
atau riadhah aqidah saja. Kalau kita belajar ilmu ekonomi misalnya, tidak
berniaga pun tidak mengapa. Kita belajar ilmu politik, tidak berpolitik pun
tidak apa. Tetapi ilmu Islam mesti dilaksanakan. Jadikanlah ilmu yang ada pada
kita itu, yang telah kita fahami menjadi panduan hidup dalam semua hal. Dalam
menegakkan akhlak, masyarakat, perjuangan, membangun jemaah, berumah tangga,
dalam ekonomi, pendidikan, mencari rezeki dan sebagainya. Hingga benar-benar
menjadi panduan hidup, agar semua tindak tanduk kita jadi ibadah dan diterima
oleh Allah sebagai pahala.
5. Bermujahadah
Walaupun hati sudah terbuka, rindu dan suka dengan Islam,
sudah faham Islam dan yakin dengan yang difahami itu, tapi bila hendak
bertindak, masya-Allah, rupanya bukan musuh lahir, seperti Yahudi dan Nasrani
yang menghalang, tapi musuh dalam diri kita, yaitu nafsu. Nafsu itulah yang
lebih jahat dari syaitan. Syaitan tidak dapat mempengaruhi sesorang kalau tidak
meniti di atas nafsu.
Dengan kata-kata yang lain, nafsu adalah highway untuk
syaitan. Kalau nafsu dibiarkan, akan membesar, maka semakin luaslah highway
syaitan. Kalaulah nafsu dapat diperangi, maka tertutuplah jalan syaitan dan
tidak dapat mempengaruhi jiwa kita. Sedangkan nafsu ini sebagaimana yang
digambarkan oleh Allah sangat jahat.
Dan ini dikuatkan lagi oleh sabda Rasulullah SAW :
“Musuh yang paling memusuhi kamu adalah nafsu yang ada di
antara dua lambungmu”.
Nafsu itulah yang menjadi penghalang pertama dan utama,
kemudian barulah syaitan dan golongan-golongan yang lain. Memerangi hawa nafsu
lebih hebat daripada memerangi Yahudi dan Nasrani atau orang kafir. Sebab
berperang dengan orang kafir cuma sekali-sekali.
Nafsulah penghalang yang paling jahat. Kenapa ? Kalaulah
musuh dalam selimut, itu mudah dan dapat kita hadapi. Tetapi nafsu adalah
bagian dari badan kita. Tidak sempurna diri kita jikalau tidak ada nafsu. Ini
yang disebut musuh dalam diri. Sebagian diri kita, memusuhi kita. Ia adalah
jizmullatif, tubuh yang halus yang tidak dapat dilihat dengam mata kepala,
hanya dapat dirasa oleh mata otak atau mata hati. Oleh karena itu tidak dapat kita
buang. Sekiranya dibuang kita pasti mati.
Nafsu adalah penghalang yang besar. Kalau hendak shalat
bukan mudah untuk mujahadah. Akhirnya terlambat shalat subuh. Siapa yang
membisikkan kepada kita ? Itulah nafsu. Tidak mudah hendak berjuang dan
berkorban. Tidak mudah hendak sabar apabila berhadapan dengan ujian. Tidak
mudah sebab nafsu tidak mau. Begitu juga hendak memberi maaf orang yang berbuat
salah kepada kita ?
Kita rasa terhina hendak memaafkan orang yang bersalah
kepada kita. Lebih-lebih lagi kita yang bersalah, hendak minta maaf lebih sukar
lagi. Terasa tergugat ego kita. Lebih-lebih lagi apabila ada jabatan dan
pengaruh. Tidak mudah untuk ikut syariat, jika nafsu mengatakan jangan. Sebab
itu barang siapa yang berjaya melawan hawa nafsu dia dianggap pahlawan.
Dianggap orang berani dan luar biasa. Sebab itu ada hadits yang mengatakan :
“Tidak dianggap seseorang itu berani bila ia dapat
mengalahkan musuhnya, tetapi dianggap berani, jika seseorang itu dapat melawan
hawa nafsunya.”
Bukannya seperti yang terjadi hari ini, gelar “Tokoh” atau
“pahlawan” yang dikaruniakan kepada seseorang, bila kita tinjau kehidupan
mereka, kebanyakan mereka yang sudah dikalahkan oleh hawa nafsu. Itulah
pahlawan yang palsu. Pahlawan yang sebenarnya ialah orang yang dapat mengalahkan
hawa nafsunya. Inilah yang dikatakan pejuang yang hakiki. Selagi hawa nafsu
tidak dapat diperangi, selama itu seseorang itu tidak akan tertuju kepada
Allah. Tidak akan dapat benar-benar berbakti kepada Allah. Tidak akan jatuh
cinta kepada Allah. Tidak akan dapat memberi ketaatan yang sesungguhnya kepada
Allah. Kalau nafsu tidak diperangi, tidak akan dapat hidup dalam kebenaran.
Hidup dalam pimpinan Allah. Firman Allah :
Ini jaminan dari Allah. Siapa yang melawan hawa nafsu, Allah
akan tunjukkan satu jalan hingga diberi kemenangan, diberi bantuan dan tertuju
ke jalan yang sebenarnya. Inilah rahasia untuk mendapatkan pembelaan dari
Allah.
Artinya mereka mendapatkan pembelaan dari Allah sejak di
dunia. Jadi sesiapa yang sanggup melawan hawa nafsu, dia adalah rijalullah
(orang Allah, keluarga Allah, kepunyaan Allah, tentara Allah), siapa yang
menjadi kepunyaan Allah atau tentara Allah, dia akan dibantu oleh Allah. Tetapi
selagi belum menjadi tentara Allah, sebaliknya menjadi tentara manusia atau
tentara syaitan Allah akan biarkan. Kalau diberi kemenangan atas dasar kuat,
bukan atas dasar bantuan. Manakala yang lemah akan diberi kekalahan.
Jadi seseorang itu mesti sanggup melawan hawa nafsu. Kalau
tidak banyak ajaran Islam yang terabai, banyak perintah Allah dilalaikan. Bila
tidak dapat melawan hawa nafsu, banyak larangan Allah yang akan dibuat. Jadi
hanya dengan melakukan mujahadatunnafsi, barulah ajaran Islam itu dapat kita
amalkan sungguh-sungguh dan barulah maksiat lahir dan batin dapat kita
tinggalkan, karena nafsu yang sangat menghalang itu sudah tidak ada lagi. Nafsu
itu sudah kita didik, sudah kita kalahkan, dan sudah menjadi tawanan kita.
6. Istiqamah Beramal
Beramal jangan bermusim, jangan ada turun naiknya. Kalau
sudah beribadah, mesti terus beribadah. Kalau sudah berukhuwah, terus
berukhuwah. Kalau tinggalkan maksiat, terus tinggalkan. Jangan sekali buat
sekali tinggalkan. Begitu juga kalau berjuang, berdakwah dan sebagainya,
hendaklah berjuang dan berdakwah terus. Jangan kadang-kadang beribadah,
kadang-kadang tidak; kadang-kadang berdakwah, kadang-kadang tidak. Jadi mesti
mengamalkan baik perintah suruh dibuat secara istiqamah maupun perintah
larangan itu ditinggalkan secara istiqomah juga. Dengan kata lain, beramal hendaklah
secara tetap, secara rajin dan terus menerus. Ini yang dimaksudkan oleh
Rasulullah SAW :
“Sebaik-baik amalan itu, yang dibuat secara istiqamah
sekalipun sedikit”.
Apa yang dimaksudkan sedikit ? Sekiranya tidak diuraikan,
nanti ada mereka yang ambil kesempatan dengan berkata: “yang penting istiqamah,
tetap Allah terima walaupun sedikit. Kalau begitu saya akan solat saja sampai
mati. Puasa, naik haji, berkorban dan sebagainya tak perlu dibuat”. Sebenarnya
sedikit yang dimaksudkan oleh Rasulullah ialah amalan-amalan yang fardhu sudah
ditunaikan. Yang fardhu ain selesai, kemudian ditambah pula dengan amalan yang
sunat. Istiqamah amalan yang sunat, amalan wajib memang tidak dapat
ditinggalkan.
Amalan yang istiqamah akan membuat kesan pada roh atau hati
seseorang. Laksana titisan air, walaupun kecil dan lembut tapi jika ia meniti
sepanjang masa, lama-kelamaan batu akan lekuk. Sebaliknya, air banjir yang
datang setahun sekali atau dua tiga tahun sekali, walaupun besar tetapi tidak
dapat melekukkan batu. Tegasnya, amalan sunat yang istiqamah sangat memberi
kesan pada hati. Kesannya dapat dilihat pada gerak-gerik, membuahkan akhlak
yang mulia. Sebaliknya amalan sunat yang dibuat walaupun banyak tetapi tidak
secara istiqamah, tidak memberi bekas pada jiwa.
7. Ada Pemimpin yang Memimpin
Dapat memimpin baik di bidang ilmu, akal atau hati. Baik
yang lahir maupun yang batin dan dalam semua hal hingga hidup kita ini dapat
tertuju kepada Allah.
Dalam Islam, pemimpin yang dapat memimpin hidup kita itulah
yang dikatakan mursyid. Asalnya dari perkataan ‘mursyidun’ maknanya orang yang
memimpin. Setiap orang wajib ada pemimpin yang memimpin dirinya, baik dia ulama
atau tidak, hafiz atau tidak, pakar Islam atau tidak, mualim atau tidak.
Orang yang memimpin (mursyidun) tidak sama dengan mua’llim.
Juga tidak sama dengan ustaz dan guru. Sebab mu’alim itu hanya memberi ilmu.
Mereka hanya memandang luar. Tetapi mursyid yang dapat memimpin. Allah memberi
padanya ilmu-ilmu yang luar biasa. Ada ilmu lahir dan batin. Bukan saja dia
dapat memimpin akal, tetapi juga hati (roh) juga dipimpinnya. Walaupun mursyid
itu seorang yang tidak hafal quran dan hadis. Sebab itu sebagaimana hebat alim
seseorang itu, dia mesti punya pemimpin.
Memang guru, pemimpin itu susah dicari. Apalagi di jaman
sekarang yang sudah jauh dari Rasulullah. Orang yang jadi mursyid hanya dalam
hitungan jari saja. Sebab itu mursyid kurang popular dan jarang disebut dalam
kehidupan sehari-hari. Imam Ghazali r.h. berkata:
“Untuk mencari seorang mursyid, laksana mencari belerang
merah”
Begitulah susahnya untuk mencari mursyid. Sebab itu pimpinan
sudah tidak wujud lagi di kalangan umat Islam hari ini. Maka berjuangpun hanya
main-main akal, beribadah sesuka hati, bertindak semberono, tidak diukur secara
ilmu lagi. Jadi perlu ada guru yang mursyid, yang dapat memimpin ilmu dan
amalan kita, yang memimpin lahir dan batin kita. Guru mursyid ini menjadi
tempat kita merujuk walau dalam hal keci sekalipun.
Tetapi di sinilah banyak yang tidak faham termasuk alim
ulama. Sebagiannya berkata “kalaulah kita sudah berguru ke satu tempat, jangan
lagi berguru di tempat lain”. Ini satu fahaman yang salah. Sebenarnya guru
mursyid yang tidak banyak; seorang saja. Tapi kalau guru sumber ilmu, lebih
banyak lebih baik karena lebih banyak saluran untuk dapat ilmu. Imam Ghazali
r.h. ada 1000 orang gurunya.
Guru pimpinan, tempat rujuk dalam semua hal hanya seorang
saja. Dalam hal apapun mesti dirujuk kepadanya termasuk dalam hal yang mubah.
Walaupun mubah, tetapi untuk dapat berkat mesti bertanya kepadanya. Lebih-lebih
lagi kalau sudah menjadi arahannya wajib ditaati. Setiap arahannya sudah
menjadi wajib arahdi, sebab mentaati pemimpin adalah wajib. Di sinilah
kebanyakan kesalahan pejuang sekarang. Mereka sudah memiliki jemaah, tetapi
bila ada masalah dalam jemaah dia rujuk pada ‘ulama luar jemaah’ atau dukun.
Jadi setiap orang yang ingin membaiki dirinya mesti ada
mursyid yang akan memimpinnya, sekalipun dia ulama, alim, hafaz Al Quran dan
pakar hadis. Kenapa ? Dalam ajaran Islam ini, ada ilmu yang datang dari akal,
dan ada yang dari hati; ada lahir ada batin; ada yang tersurat dan ada yang
tersirat. Kalau seseorang itu diberi ilmu yang tersurat, belum tentu dia akan
diberi ilmu yang tersirat. Bukan semua muhaddisin akan diberi ilmu-ilmu hati.
Oleh itu, walau ulama pakar sekalipun, mesti ada guru yang memimpinnya. Di
sinilah banyak orang salah faham, terutama para ulama. Hati mereka berkata,
“Saya sudah jadi ulama, alim, sudah mengajar profesor, sudah menjadi dosen,
mengapa perlu pimpinan ? Saya boleh pimpin diri saya sendiri. Buat apa
bersandar kepada orang lain ?” Sebab mereka merasa mereka banyak ilmu dan dapat
pimpin diri sendiri. Lebih-lebih lagi mereka tidak mau dipimpin oleh guru yang
mursyid.
Orang yang boleh memimpin ataupun mursyid, hanyalah orang
yang pintu hatinya terbuka, yaitu yang mempunyai basyirah. Bukan sekedar akal
saja terbuka. Banyak orang yang akalnya terbuka, hingga dapat menangkap ilmu,
tapi orang yang hatinya terbuka tidak banyak. Mursyid itu ialah orang yang
hatinya terbuka luas dan dapat memimpin orang lain. Dia tidak semestinya lebih
alim daripada orang yang dipimpinnya. Imam Hambali umpamanya, dia tidak disebut
ahli tasawuf sebab dia tidak mengarang kitab tasawuf, sebaliknya hanya
mengarang kitab ilmu-ilmu lahir. Tetapi yang sebenarnya dia juga alim ilmu
batin (karena semua Imam mahzab itu adalah mursyid dan pakar tasawuf). Dia tahu
dan mengamalkannya. Menurut riwayat, Imam Hambali selalu merujuk kepada
ulama-ulama, menziarahi bisyru al khafi, sering menziarahi ahli-ahli sufi di
ujung negeri Baghdad.
Jadi setiap orang mesti mencari seorang guru mursyid untuk
memimpin dirinya walaupun dia alim. Lahir dan batinnya perlu diserahkan kepada
guru mursyid.
8. Berdoa Kepada Allah
Usaha kita tidak memberi bekas walaupun usaha itu
diperintahkan oleh Allah. Kita sudah belajar, tetapi ilmu itu sebenarnya tidak
memberi bekas. Kita bermujahadah, tetapi usaha kita membaiki diri itu tidak
memberi bekas. Mursyid kita tidak memberi bekas walaupun kita disuruh mencari
mursyid. Yang memberi bekas hanyalah Allah. Allah-lah yang menghitamputihkan
nasib kita. Begitulah keyakinan kita. Sebab itu kita mesti selalu panjatkan doa
kepada Allah agar Allah senantiasa memberikan hidayah dan taufik kepada kita.
Dapat hidayah itu lebih mudah. Contohnya dibuka pintu
hatinya untuk menerima dan suka kepada Islam. Tetapi belum tentu dapat taufiq.
Taufiq ialah amalannya selaras dengan ilmu atau dengan apa yang dia mau.
Praktikal dengan teorinya sama. Ilmiah dengan amaliahnya sama.
Oleh karena yang muatsir hanyalah Allah, jadi tujuh hal yang
diperkatakan diatas tidak muatsir, walaupun diperintah. Dia tidak memberi
bekas. Sebab itulah mesti bersungguh-sungguh berdoa kepada Allah. Bila Allah
beri hidayah dan taufiq semua masalah selesai. Tidak ada masalah yang sulit.
Yang besar jadi kecil, yang kecil lebih lagilah jadi terlalu kecil.
Ilmu Islam seperti juga sebagaimana ilmu dunia juga. Tidak
mesti kita belajar ilmu dan apabila diamalkan itu tepat sebagaimana belajar.
Kebanyakannya tidak tepat walaupun sudah ada nasnya. Tepat yang lahir, batin
pula yang tidak kena. Contohnya kita belajar ilmu shalat. Dari segi rukuk,
sujud, tepat sebagaimana dalam kitabnya. Tapi yang batin, hati tidak sujud,
hati pula yang tidak rukuk. Inilah yang dikatakan taufiq tidak ada sebaliknya
hanya dapat hidayah saja.
Contoh yang lain, seorang yang belajar ilmu ekonomi yang
selalu memikirkan soal untung dan rugi. Tetapi bila praktikal tidak selalu
begitu. Sebab itu mandor lebih pakar dari enginer. Enginer tahu menyebut dari
segi istilah saja sesuatu ‘barang’. Tetapi seorang mandor istilahnya tidak tahu
menyebutnya tapi dialah yang pakar mengoperasikannya. Jadi teori dengan amal
tidak selaras walaupun dari segi ilmunya sudah nampak tepat. Tetapi bila buat
tidak tepat. Itulah yang menunjukkan selain Allah tidak memberi bekas. Oleh itu
mesti selalu berdoa kepada Allah agar dikaruniakan hidayah dan taufiq. Bila
Allah berikan hidayah dan taufiq, semua apa yang dibuatnya akan tepat.Begitulah
teori ilmiahnya, 8 syarat yang ditempuh oleh seseorang itu agar ia menjadi
orang soleh atau menjadi orang yang bertaqwa. Bila kita menjadi orang yang
bertaqwa barulah kita akan dapat ganjaran dari Allah dunia dan Akhirat. Jadi
sebelum kita menjadi orang yang bertaqwa selagi itulah Allah tidak akan bantu
dan bela kita serta tiada jaminan daripada Allah SWT.
Orang yang bertaqwa adalah orang yang faham tentang Islam
dan menghayati dengan mengamalkan dalam kehidupan seharian secara istiqamah.
Jika kita mampun melakukannya dengan sempurna maka kita akan termasuk dalam
golongan mereka yang bertaqwa dan akan mempeolehi pertolongan dari Allah sama
ada di dunia dan juga di akhirat.
Wallahu’alam.
Sumber: Islam
adalah cahaya
No comments:
Post a Comment
Thanks for your comments, I will reply soon.