Penyebaran sesuatu berita tanpa menyelidik terlebih dahulu
kebenaran perkara tersebut adalah satu fenomena yang semakin menjadi-jadi pada
masa ini. Akan tetapi, ianya bukan suatu perkara baru. Semasa zaman Rasulullah
dan para sahabat, fenomena ini biasanya dijuarai oleh munafiqin di Madinah
pimpinan Abdullah bin Ubai bin Salul. Sekiranya membaca keseluruhan tafsir
surah al-Taubah, kita akan dapat potret gambaran yang jelas kerja-kerja
kumpulan munafiqin dalam merosakkan imej Rasulullah dengan menyebarkan berita
yang belum disahkan kebenarannya.
Zaman sekarang, penyebaran maklumat seupama ini berlaku
pantas dengan berkembangnya pelbagai aplikasi internet seperti website, weblog,
Whatsapp dan Facebook serta laman interaksi sosial yang lain.
Zaman dahulu, penyebaran itu berlaku secara lisan. Proses
sebegini biasanya lambat, akan tetapi dipercepatkan dengan hawa nafsu manusia
yang suka melapor dan mendengar berita sensasi, apatah lagi yang membabitkan
aib orang lain.
Kalau tidak percaya, bagi mereka yang mempunyai blog, cuba
masukkan entri dengan tajuk yang panas seperti wanita melayu berbogel, sejadah
sujud, ulamak rasuah atau ahli parlimen berkhalwat, nescaya blog anda akan
panas dengan hit yang tinggi.
Ada sesetengah manusia suka menyebarkan berita dengan segera
kerana sengaja ingin memburukkan imej orang lain. Lantas, terjebaklah mereka
dengan pelbagai jenis dosa seperti mengumpat, memfitnah, mengadu domba dan
seumpamanya. Tidak kurang juga, untuk menambahkan lagi rencah dan perisa, maka ditokok
tambah berita yang sedia ada, lalu berlakulah pembohongan.
Ada yang membuat kerja sebegini kerana mereka merasakan
perbuatan itu amatlah makruf. Rasa terhormat dan mulia dengan tindakan mereka
itu, lalu diprojekkan diri mereka dengan imej yang baik dan intelek, dengan
menyatakan contohnya Saidina Umar yang ditegur dengan wanita dengan amaran
pedangnya secara terbuka. Di dalam Islam, kita dilarang menyapu ‘habuk di bawah
karpet’. Di dalam Islam, perlu ada check and balance. Di dalam
Islam, perlu ada amar makruf dan nahi munkar. Maka, absahlah kerja-kerja
mereka.
Walau apa pun juga pegangan kita di dalam fenomena
hebah-hebah ini, satu perkara yang dipersetujui oleh semua, akan tetapi bukan
semua menginsafinya, iaitulah apa jua yang kita ucapkan dan kita tulis, akan
dicatat oleh Allah SWT sebagai bahan bukti mahkamah akhirat kelak. Firman Allah
dalam surah Qaf ayat 18:
“ Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau
perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang
sentiasa sedia (merekodnya).”
Al-Quran sebenarnya telah menyentuh akan fenomena ini.
Berfirman Allah SWT di dalam surah al-Nisa’ ayat 83:
“Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai
keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka
kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang
yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh
orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka dan
jika tidaklah kerana limpah kurnia Allah dan belas kasihanNya kepada kamu,
tentulah kamu (terbabas) menurut Syaitan kecuali sedikit sahaja (iaitu
orang-orang yang teguh imannya dan luas ilmunya di antara kamu)”.
Di dalam semua kitab tafsir muktabar, diperjelaskan bahawa
ayat ini menceritakan akan perihal manusia ketika mendengar berita yang
menyenangkan atau kurang menyenangkan. Dalam konteks ketika penurunan wahyu
ini, perkara yang menyenangkan (الامن)
itu diterangkan sebagai berita kemenangan tentera Muhammad, sementara berita
yang tidak menyenangkan (الخوف)
itu merujuk kepada berita kekalahan umat Islam. Ketika tibanya khabar angin
seumpama itu, maka orang munafiq hakiki, dan juga mukmin yang terpalit dengan
sifat al-nifaq akan bersegera untuk menghebahkannya kepada orang lain tanpa
langsung ada sikap untuk memeriksa kebenarannya. Tujuannya, pelbagai.
Diterangkan dalam kitab tafsir, sebahagiannya bertujuan untuk menunjukkan
dirinya sebagai manusia hebat kerana sering mendapat berita dan maklumat
terkini lagi sensasi. Selain itu, ada juga yang menghebahkannya untuk tujuan
memburukkan imej Rasulullah, contohnya semasa peristiwakhabar ifki. Ada
yang bertujuan untuk melemahkan psikologi umat Islam yang lain. Ada yang
bertujuan untuk mempermainkan emosi Rasulullah. Dan tidak kurang juga yang
melakukannya sebagai perang saraf untuk melemahkan semangat umat Islam ketika
itu.
Watak yang memainkan kisah itu semasa zaman Rasulullah dan
juga para sahabat adalah ramai. Yang termasyhur ialah Abdullah bin Ubai bin
Salul. Walaupun dalam satu riwayat disebut bahawa jenazah beliau disembahyangi
dan dikafankan dengan jubah Rasulullah (kerana politik pintar nabi dan juga
rasa hormat kepada permintaan anak beliau yang Muslim) sehingga membangkitkan
bantahan Umar, akan tetapi Rasulullah berkata yang jubah baginda tidak dapat
menghalang perbuatan Abdullah bin Ubai yang ketika hidupnya suka menjadi tukang
hebah dan wartawan sensasi, daripada dibaham api neraka. Di dalam ayat di atas,
kumpulan ini disifatkan sebagai mereka yang mengikut jejak langkah syaitan.
Itu kumpulan pertama, yang apabila dapat berita atau khabar
angin, terus menghebahkannya kepada massa. Akan tetapi, di sana ada kumpulan
kedua, yang mana ketika didatangi dengan maklumat sama ada yang sejuk atau yang
panas, maka sikap mereka ialah merujuk kepada Allah, Rasul, dan juga
orang-orang yang berautoriti di kalangan mereka. Ulil amri saya
terjemahkan sebagai orang yang berautoriti, supaya kita tidak sempit memahaminya
sebagai semata-mata pemimpin negara sahaja. Ia boleh jadi sebagai naqib,
pengerusi persatuan, bapa, cikgu dan seumpamanya, bergantung kepada siapa kita
dan bentuk berita dan maklumat yang sampai. Ini kerana orang-oang yang
berautoritilah mampu untuk memberikan pengesahan dan penjelasan sebenar
terhadap maklumat tersebut.
Akan tetapi, Allah memberitahu kita bahawa kumpulan kedua
ini hanyalah sedikit sahaja. Mereka ini ialah golongan minoriti di dalam
masyarakat. Justeru, golongan minoriti seumpama ini biasanya sukar untuk
memperbetulkan yang salah dan meluruskan yang bengkok.
Menjadi mangsa fitnah atau berita mengenai diri dihebah
tanpa kebenaran di media baru, adalah satu perkara yang perju dijangka oleh
para pendakwah. Pun demikian, sehebat mana sekalipun pendakwah itu, perasaan
kecil di dalam hatinya akan tersentuh juga apabila berhadapan dengan fitnah
seumpama ini. Apatah lagi sekiranya fitnah itu datang daripada orang-orang yang
hampir dengannya, seperti sahabat karib, pembantu peribadi dan juga rakan setugas.
Sama seperti semua orang, saya juga pernah mengharungi
fitnah seumpama ini. Memang sedih juga sekiranya fitnah ini datang daripada
orang-orang yang berada di sekeliling kita. Kadang-kadang gaya percakapan kita
disalahertikan lantara perbezaan budaya bahkan dialek, lalu dihebahkanlah
‘kebiadaban’ kita. Lantas disimpanlah perasaan benci yang membuak-buak selama
bertahun-tahun tak berkesudahan. Pantang nampak , habis dibelasahnya. Pantang
bersuara, walaupun menerusi institusi musyawarah, habis dibantahnya dengan
fitnah yang ditokok-tambah. Nak nampak baik, maka dihiasilah dengan al-Quran
dan al-Hadith. Lalu ditaburlah onar serta duri dalam perjalanan dan pergerakan
kita. Memang jijik juga kadang-kadang, apatah lagi saya pernah mendengar
rakaman langsung sesetengah sahabat karib yang melakukan pembohongan
terang-terangan ke atas diri saya untuk kepentingan serta kepuasan dirinya.
Sekiranya kita berhadapan dengan fitnah seumpama ini, jalan
terbaik yang perlu kita ambil ialah bersabar sahaja. Walaupun kadang-kadang
sampai tahap dituduh sebagai munafiq, atau ada ciri-ciri orang munafiq, biarlah
si tukang fitnah ini memuaskan hati dan melepaskan geramnya. Dalam bersabar,
perlu rasa simpati dengan mereka kerana begitu mudah mendapat dosa. Kita akan
jadi mulia sekiranya kita terus memberikan kemaafan kepada mereka, dan walaupun
tanpa sebab, kita memohon ampun kepada mereka. Dalam kehidupan berdakwah, kita
perlu kenal siapa musuh kita. Perlu menghalusi apa kerja kita. Bukanlah
rakan-rakan sekeliling kita itu perlu dijadikan musuh. Dan bukanlah membalas
kesilapan kawan dengan kejahatan yang lain itu merupakan kerja kita. Musuh kita
ramai di luar sana, dan kerja kita juga amat banyak belum terlaksana.
Tukang penyebar fitnah seumpama ini, sekiranya mereka
betul-betul musuh dan munafiq hakiki, maka itu adalah kerja mereka. Berhadapan
dengan mereka perlu meniru politik pintar nabi ketika berhadapan dengan munafiq
di Madinah. Tetapi sekiranya ia datang daripada orang dalam dan orang
sekeliling yang terdiri daripada orang-orang Mukmin, maka mereka perlu insaf
dan sedar. Dalam perbahasa mengenain beriman kepada Rasul, bukankah kita
sepatutnya beri’tiqad bahawa hanya Rasulullah sahaja insan yang ma’sum dan sempurna?
Ini bermakna yang manusia lain, walaupun bertaraf presiden, perdana menteri,
ustaz atau tuan guru, tidak lepas daripada melakukan kesilapan. Apabila rakan
muslimnya melakukan kesilapan, maka kita perlu bersedia untuk menerimanya dan
memaafkannya. Itu tanda iman. Kalau betul-betul salah dan munkar, maka tegurlah
dengan cara yang sepatutnya, berhadapan atau melalui orang-orang yang
berautoriti seperti dalam firman Allah dan sabda Nabi. Sekiranya kita terus
marah, lalu menghebahkannya kepada massa, itu merupakan tanda yang iman kita
terhadap ketidakma’suman orang lain selain Rasulullah, sedikit bermasalah,
lantaran kita menonjolkan sendiri sikap kita untuk tidak menerima kesilapan
manusia biasa.
Bagi yang diuji dengan fenomena hebah dan fitnah ini, antara
cara yang turut dicadangkan oleh nabi Muhammad SAW ialah duduk diam sahaja. Ini
berdasarkan sepotong hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim seperti berikut:
“Sesungguhnya akan terjadi fitnah, orang yang duduk
(diam) adalah lebih baik daripada yang berdiri. Orang yang berdiri adalah lebih
baik daripada orang yang berjalan. Dan orang yang berjalan adalah lebih baik
daripada orang yang berlari.”
Ketika berlakunya gejala fitnah, khususnya selepas
pembunuhan Saidina Uthman, ramai para sahabat yang mengambil sikap berdiam diri
sahaja tanpa menyebelahi mana-mana pihak bagi mengelakkan diri daripada
terjebak dalam gejala fitnah. Ini termasulah Zubair bin al-Awwam serta Abdullah
bin Khabab. Ini merupakan tindakan yang betul. Dalam masa yang sama, ada juga
yang terpaksa mengharungi dan berhadapan dengan fitnah tersebut, seperti yang
dilakukan oleh Saidina al-Hasan. Tindakan beliau bukannya salah, kerana beliau
tidak membalas fitnah dengan fitnah, akan tetapi dengan hikmah, walaupun
akhirnya diri beliau yang terpaksa menjadi korban.
Sekiranya kita menjadi mangsa fitnah, lalu kita membalas
dendam dengan melakukan fitnah yang serupa, percayalah bahawa tindakan itu
adalah satu kesilapan besar dan tidak langsung menyelesaikan masalah. Kita
mungkin puas memfitnah orang lain dalam ucapan dan tulisan kita dalam blog
sebagai contohnya, akan tetapi tulisan itu akan terus kekal diingati sama
seperti kekal degilnya sikap kita yang enggan memaaf dan melupakan kesalahan
orang lain. Sedangkan dalam ilmu tazkiyatunnafsi, para ulamak salaf sering
menyatakan bahawa terdapat dua perkara yang perlu kita lupakan untuk menyucikan
hati kita, iaitu kebaikan yang kita buat untuk orang lain dan juga kesilapan orang
lain terhadap kita. Kalau kerap diulang dan ditulis, maka sampai bila-bila
kesilapan orang lain itu akan diingati, maka sentiasa ‘berjagalah’ fitnah itu.
KESIMPULAN
Gejala cepat menghebahkan berita ini adalah suatu fenomena
yang akan berterusan sehinggalah qiamat kelak. Berdasarkan pemerhatian, gejala
ini berlaku antara lain kerana:
a. Sikap manusia yang gelojoh dalam menghebahkan maklumat.
b. Sikap manusia yang ingin menunjukkan dirinya hebat mempunya maklumat terpantas, cepat tahu dan cepat menganalisa.
c. Sifat manusia yang tamak ingin mendapatkan pengaruh dan keuntungan.
d. Sifat manusia yang sentiasa berbalah, lalu dihebahkanlah berita pihak lain untuk melemahkannya, dan dalam masa yang sama ingin menunjukkan kekuatan dirinya.
e. Sifat manusia yang tidak rasa bertuhan, tidak merasakan dirinya sentiasa diperhatikan Allah, serta tidak takut bahawa apa sahaja yang tertulis dan diucapkan, akan dibalas kelak di hari akhirat.
Sedang kita mengiktiraf terdapat beberapa jenis kemungkaran
yang sekiranya nyata dan jelas kesalahannya, yang ada keperluan menghebahkannya
untuk mencegahnya berulang kembali, akan tetapi perlu diingati yang bahawa
berita yang masih samar atau sekadar didengari daripada pihak ketiga, perlulah
diperiksa kesahihannya dan dinilai sama ada perlu dihebahkan atau sebaliknya.
Sekiranya tangan masih menggatal ingin menulis fitnah,
serta lidah masih menebal untuk bercakap, apa kata kita didik tangan dan lidah
kita supaya takutkan Allah. Berkatalah perkara yang baik dan pasti sahaja
kebenarannya. Yang selamat, ialah berdiam sahaja. Sabda nabi Muhammad
SAW seperti yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim:
“Barang siapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat,
maka berkata baiklah kamu atau diam sahaja.”
Aduhai, alangkah mudahnya ke neraka dengan menggunakan media
baru untuk hebah dan fitnah. Sekali terucap dan tertulis, ribuan membacanya,
maka berantai-rantailah dosanya. Tunggu sahajalah berapa ramai yang akan
menuntut saman malunya di mahkamah akhirat kelak.
Wallahu’alam.
No comments:
Post a Comment
Thanks for your comments, I will reply soon.